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Home Festas Judaicas Purim - a Integridade inestimável: o ato de doar
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Purim - a Integridade inestimável: o ato de doar PDF Imprimir E-mail
Escrito por Pessach   
Sex, 14 de Julho de 2017 12:49
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Integridade inestimável - pelo rabino Daniel Travis

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Doações.

O Rabi de Sanz estava completamente apaixonado por esse midá fundamental. Ele possuía um desejo tão ardente de dar tzedaká, que ele não poderia repousar sem primeiro doar cada centavo que ele possuía para os necessitados. Uma noite, ele não conseguiu adormecer, e saiu da cama e olhou em volta da casa. Depois de muita busca, ele encontrou uma única moeda e imediatamente correu para dar a Tzedaká. Só então ele conseguia repousar.

 

A maioria de nós é capaz de adormecer mesmo em um dia em que não damos qualquer tzedaká. No entanto, um dia por ano, nossos Sábios nos obrigaram a tentar e ser, em certa medida, como o Rabi de Sanz. Em Purim, todo judeu deve dar pelo menos duas doações aos pobres. Quanto mais exercemos essa faculdade vital, mais nós inculcaremos dentro de nós o desejo de dar (Magen Avraham 695,12 e Rambam, Hilchot Tzedaka).

Do halachá fica claro que o ponto desta mitzvá não é apenas permitir aos necessitados desfrutar Seudá de Purim, mas cultivar a característica de dar dentro de nós mesmos. Portanto, mesmo uma pessoa pobre que é apoiada pela caridade é obrigada a distribuir Matanót Laevionim (Mishna Berura 694,1). No entanto, ele não precisa sofrer para cumpri-lo. Se ele der a dois aniyim (carentes), e estes retornam o dinheiro de volta a ele, todos eles cumpriram uma mitzvá de Matanót Laevionim (ibid. 694,2).

Celebração ilimitada

"Toda a Tzedaká coletada para Purim deve ser usada para Purim" (Talmud, Bava Metzia 78b). Geralmente, a quantidade de tzedaká distribuída depende da necessidade. Por que nossos sábios encontraram uma exceção em relação a Matanót Laevionim, limitando seu uso exclusivamente a Purim?

Vinho, carne, hors d'oeuvre e doces, todos desempenham um papel importante na criação de um alegre Seimah de Purim. Uma vez que a quantidade de dinheiro que qualquer pessoa precisa ter um "freilicher Purim" é uma questão muito subjetiva, nossos Sábios queriam ter certeza de que ninguém que necessite de tzedaká se tornasse curto. Por conseguinte, decretou que todo o dinheiro arrecadado para Purim deveria ser disponibilizado para o aniyim. Embora a adoção desta prática possa acabar dando o aniyim mais do que eles realmente precisam, já que Purim é um dia de alegria sem limitação, ser excessivamente generoso não nos interessa (Rashi, Hagaot Ashri, ibid.)

Tornar todo o dinheiro da tzedakah disponível para o aniym parece ser uma boa idéia em uma cidade que tem muitas pessoas pobres. No entanto, se uma pessoa vive em uma grande comunidade que só abriga duas ou três pessoas pobres, eles certamente podem desfrutar de Purim com muito menos dinheiro que o valor que será coletado. Todo o Tzedaká ainda deveria ser distribuído entre esses poucos aniyim?

Halachah L'Maaseh, dinheiro recolhido para Purim, não pode ser dado a um Tzedaká diferente. Portanto, em uma comunidade onde haverá um superávit de Matanót Laevionim, é preferível que a maioria dos indivíduos reserve o montante que geralmente aloca para Matanót Laevionim, e dê para outra instituição de caridade (Shulchan Aruch 694,2). [No entanto, hoje betzaroseinu harabim (infelizmente), há muitas oportunidades para dar a causas dignas em todo o mundo.]

Um braço estendido

"Quem esticar a mão em Purim deve receber Tzedaká" (Talmud Yerushalmi, Meguilá 1,4). Durante todo o ano, um judeu deve assegurar que o dinheiro do tzedaká seja para pessoas pobres ou causas dignas, e não apenas para preencher a conta bancária de outra pessoa. Em Purim, damos a todos os adultos (ou a um filho claramente carente) que pergunte, sem exceção.

Em um nível individual, isso é bom, uma pessoa tem a livre escolha de dar para quem quer que seja. E quanto aos gabaim (gerentes dos fundos da tzedaká); Eles podem ser igualmente generosos com o dinheiro de outras pessoas? Embora os verdadeiramente necessitados certamente tenham uma primeira preferência, uma vez que Purim é um dia de "banquete e alegria", alguns Rishonim dizem que os gabayim são tecnicamente autorizados a dar a qualquer um que peça (Nemuke Yosef, 48b, Ramban, Ritva). No entanto, Halachá LeMaassê, uma vez que uma pessoa deve ter certeza de dar Matanót Laevionim a pelo menos dois aniyim "reais", deve-se especificar sua preferência de antemão (Shulchan Aruch 694,1).

Meio-shekels

Além da obrigação de Matanót Laevionim, há também uma mitsvá para dar machatzit hashekel (ou seja, três moedas da meia denominação do país onde se reside), a Tzedaká. A maioria tem o costume de dar-lhes antes de Minchá em Ta'anit Esther (Rema 694,1), mas alguns poskim regem que esta mitzvá deve ser feita na manhã de Purim, antes da leitura de Meguilá (Maguen Avraham).

Tecnicamente falando, machatzis hashekel aplica-se apenas a indivíduos que foram obrigados a dar isso nos tempos do Beis HaMikdash. Alguns limitam isso aos homens com mais de vinte anos, enquanto outros incluem todos os meninos que passaram pelo bar-mitzvá (Mishná Berurá 694,5). No entanto, outros atribuem significado místico a esta mitzvá, revelando que essas moedas têm o poder de promulgar o perdão divino. Portanto, o costume dita que três meio-siclos devem ser dados para cada família de membros da família (Kaf HaChaim 694,27). No entanto, este é apenas um benefício secundário, e um deve dar-lhes para o bem da mitzvá, e não com intenção de kapará (Darchei Moshe 694,1).

Fase dois

Uma vez que desenvolveu o desejo de distribuir a tzedaká aos pobres, o estágio é definido para internalizar a próxima fase da arte fina de dar. Agora devemos usar esse atributo para fomentar a camaradagem entre os judeus, apesar de Mishlôach Manot, enviando duas porções escolhidas de alimentos para pelo menos um amigo (Shulchan Aruch 695,4).

O melhor cumprimento de Mishlôach Manoté dar porções que podem ser utilizadas para Seudá, como a carne. Uma vez que as bebidas desempenham um papel importante em uma refeição, elas também são consideradas como alimento para Mishloach Manos. Embora algumas opiniões permitam alimentos crus, os itens cozidos certamente são preferidos (Mishna Berura 695,20)

A qualidade das mãos deve estar alinhada com o padrão de vida do receptor. Embora os cookies e a pipoca possam ser suficientes para um indivíduo de meios baixos ou médios, se possível, uma pessoa rica deve receber uma cozinha mais fina (Biyur Halacha citando Yerushalmi). Os indivíduos ricos também devem tentar enviar porções respeitáveis, já que a maioria das pessoas espera receber presentes generosos deles (como implicado em Megilah 7b).

Abaye bar Avin e Rav Chanina bar Avin costumavam trocar refeições de Purim entre si (ibid.). Embora Rashi entenda que esses dois Amoraim costumavam girar quem faria Seudá cada Purim, a maioria dos Rishonim explica que todos os anos trocavam de refeições um com o outro. A partir daqui, o poskim deriva que, se não se pudermos mandar Mishloach Manos, seudo é considerado um substituto adequado (Shulchan Aruch ibid.).

Embora as mulheres estejam geralmente isentas de Mitsvót de tempo, são obrigadas em Matanót Laevionim e Mishlôach Manot, bem como no resto das Mitsvót de Purim (Rema 695,4). Como eles também foram incluídos no decreto para serem destruídos e aniquilados, e Ester desempenhou um papel integral na salvação do povo judeu, as mulheres devem desempenhar um papel ativo na divulgação desses milagres (Bach, Taz 694). Embora uma única mulher adulta deve tomar isso em consideração, uma mulher casada também deve ter cuidado para garantir que suas obrigações sejam cumpridas (Mishna Berura 695,25).

O segredo de Purim

O maior dos mestres cabalísticos, o Ari z "l, descreveu Yom Kipur como Yom KePurim (o dia que se assemelha a Purim). Ele viu a Kedushá de Purim com um admiração tão sublime, que mesmo o Yom Kipur palideceu diante deste dia sagrado. Como os judeus simples podem se encaixar no incrível potencial que está escondido dentro do que evoluiu para um dos dias mais incompreendidos do calendário judaico?

"É melhor dar mais dinheiro a Matanót Laevionim do que um gasta em Mishlôach Manot e Seudát Purim, pois não há alegria tão grande e magnífica quanto alegrar os corações dos pobres, dos órfãos, das viúvas e dos convertidos. Ao trazer alegria a esses indivíduos, ele emula a Presença Divina, como o versículo diz [Hashem] pegar o espírito dos oprimidos e levantar o coração do humilde". (Rambam, Meguilá 2,17).

Aqui está o segredo de desbloquear a santidade inexplorada de Purim. Pense no Rabi de Sanz, que não podia dormir à noite, sabendo que havia algum dinheiro em sua casa que poderia ser usado para pegar o espírito dos oprimidos ou levantar o coração do humilde. Dê generosamente, e quando sentir que está "distribuído", dê mais e mais, e mais ...

Quanto mais pacotes de comida que um envia para amigos em Purim, melhor é "(Rambam ibid 2,15). Depois que sua casa parece que a casa do Rabi de Sanz faz todas as noites, pense no vizinho sobre o qual você não falou no ano passado, e nenhum de vocês lembra o motivo. Faça um brainstorm pessoal para qualquer possibilidade de fazer alguém feliz; Seus amigos, filhos, amigos, inimigos ou qualquer judeu que você bateu na rua, e sem pensar muito mais, faça isso. Abate todas as barreiras que impedem que você seja o paradigma da bondade no resto do ano, e em seu lugar, por um dia erigir um novo você. Bem-vindo a Purim.

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Copyright 2001 pelo rabino Daniel Travis e Torah.org.

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